林深时见鹿海蓝时见鲸全文注解：白鹭立雪，愚者见鹭聪者见雪

白鹭立雪，愚者见鹭，聪者见雪，智者见白。

这是普世的观点。

对于我来说，我不太愿意去区分谁聪明谁愚蠢，谁高明谁低劣。

白鹭立雪，有的人看见了鹭，有的人看见了雪，有的人看见了白。

这只不过是看问题的角度、立场、思考的深浅不同而已。

这些看法都是值得尊重的。

因为我不仅看见了鹭、雪、白，还看见了整体的结构、意境，还包括当时所展现出来的能量场。我能够更多的去享受当时的感受。

所以，我能比较好的包容不同的看法、想法，即使有的人行为过于怪异的时候，我去看他背后的动机，我就明白、释怀了他当下的举动。

我们不要在别人的心中修炼自己，也不要在自己的心中，强求别人。

每遇春至，山花焉然，浅草相映，烂若繁星，连绵山间，数月不败，然花不越季，草不越冬，此为应期。知期而至，此谓逢时，知期而隐，此谓得养。

客观事物，按照其发展规律发展，这就是“应期”，该到的时候能到，这叫“逢时”，该走的时候就离开，这叫做“得养”。

“逢时”和“得养”都是“应期”的一部分。

我们人也应该一样，要按照规律做应期的事。

可问题在于，人们急于去做“逢时”的事，且不愿意去做“得养”的事。

弄得既不逢时也不得养，这就出现了“强生、恶死”的心态。

我们应该静下心来，看看山水花草。

山者，逢高必静，人则躁矣，不躁不足以显其位；水者，遇低必就，人则让矣，不让不足以显其方；草者，近冬则隐，人则显矣，不显不足以得其利。

人们看到名利会去极力的追逐，当名利给自己造成了危害，也依然不愿意放弃。

《道德经》说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人是效法于地的规律，地是效法于天的规律，天是效法于道的规律，而道则效法于自然的规律。

山越高越静谧，人位置越高越躁动，不躁动就不能很好的彰显自己。

但是，你越彰显自己就会招惹来更多的是非，本来这么多双眼睛盯着你的位置呢，你还这么“嘚瑟”，不引起纷争反而不正常了。

水不会因为位置低洼就离开，人却不一样，人总怕自己吃亏，怕别人把自己当“傻子”，所以，遇到低位就会想着推出去，自己赶紧离开。

但是别忘了，水虽遇低则就，这是在集聚能量，因为水最后是可以直达江海的。

草在春夏即使非常繁茂，到了冬天也会隐匿起来，人却不一样，人即使失势、失利，也依然要彰显自己，不舍得失去“尊重”，不舍得失去“利益”。

事物的客观规律，无论你接不接受，它都存在，不以人的意识为转移。

面对这样的规律，我们如何调整自己的心态呢？

很重要的一点，就是要找到人不能“逢时”和“得养”的根源。

今之世人，皆以势位功利为母，以假名巧取为父，以贪妄为气血，以执念为精神，忘本而为。

什么是本？

世间生灵，日月为母，气灵为父，水土为精血，是有得成，是有离失，此谓之本。本者，根也。

“根本”就是要懂得“得成”和“离失”。

如何做到？

一个重要的方法就是以大自然为师，明白生长收藏的道理，明白得成离失背后的原理。

具体来说是什么？

重要的一点就是懂得“山”、“水”、“草”的规律:

有人问:为什么很少有人宣传这些？

需要时机，需要意愿。

俗话说:法不轻传，道不贱卖，师不顺路，医不叩门。

好东西给你，你没有意愿，你不重视，也会弃之如弊履。

李耳说:

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

我的话很容易理解，也很容易奉行，但是天下竟没有太多的人去理解，也没有太多的人能够按照我说的去做。我们讲话都有一个主旨，行事都有一个行为的根据。但是人们却由于不理解这些道理，所以才不理解我。理解我的人很少，能够效法我说的那些道理的人就更少了。所以圣人总是免不了要穿着粗布衣服，怀里揣着美玉而不为人知。

意愿度决定着行动力，这是其一。

其二是事物发展到的程度。

饥饿之人，饭不可以饱腹，贪害其命也。奴隶之人，理不可多知，求生以妄言也。

如果一个人非常饥饿，你突然给他一顿饱饭，由于他的消化系统长期处于匮乏状态，这突如其来的事物，反而无法得到消化，成了消化系统极大的负担，很可能这个人会死掉。一个人奴性太强，跪久了，你告诉他真理，给他自由意识，那么他无法把这个真理应用于当下的处境，这会让他很痛苦，无法改变处境的心里会让他言语不着边际，内心躁动不安。

所以，需要根据实际情况，饭得一口一口吃，路要一步一步走。

我们要做的就是知道而易行，闻道已经不容易了，这本身就需要机缘，闻道后需要改变自己的行为，这才是智慧的行道。

希望这篇文章能够帮助到大家。

这是普世的观点。

对于我来说，我不太愿意去区分谁聪明谁愚蠢，谁高明谁低劣。

白鹭立雪，有的人看见了鹭，有的人看见了雪，有的人看见了白。

这只不过是看问题的角度、立场、思考的深浅不同而已。

这些看法都是值得尊重的。

因为我不仅看见了鹭、雪、白，还看见了整体的结构、意境，还包括当时所展现出来的能量场。我能够更多的去享受当时的感受。

所以，我能比较好的包容不同的看法、想法，即使有的人行为过于怪异的时候，我去看他背后的动机，我就明白、释怀了他当下的举动。

我们不要在别人的心中修炼自己，也不要在自己的心中，强求别人。

每遇春至，山花焉然，浅草相映，烂若繁星，连绵山间，数月不败，然花不越季，草不越冬，此为应期。知期而至，此谓逢时，知期而隐，此谓得养。

客观事物，按照其发展规律发展，这就是“应期”，该到的时候能到，这叫“逢时”，该走的时候就离开，这叫做“得养”。

“逢时”和“得养”都是“应期”的一部分。

我们人也应该一样，要按照规律做应期的事。

可问题在于，人们急于去做“逢时”的事，且不愿意去做“得养”的事。

弄得既不逢时也不得养，这就出现了“强生、恶死”的心态。

我们应该静下心来，看看山水花草。

山者，逢高必静，人则躁矣，不躁不足以显其位；水者，遇低必就，人则让矣，不让不足以显其方；草者，近冬则隐，人则显矣，不显不足以得其利。

人们看到名利会去极力的追逐，当名利给自己造成了危害，也依然不愿意放弃。

《道德经》说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人是效法于地的规律，地是效法于天的规律，天是效法于道的规律，而道则效法于自然的规律。

山越高越静谧，人位置越高越躁动，不躁动就不能很好的彰显自己。

但是，你越彰显自己就会招惹来更多的是非，本来这么多双眼睛盯着你的位置呢，你还这么“嘚瑟”，不引起纷争反而不正常了。

水不会因为位置低洼就离开，人却不一样，人总怕自己吃亏，怕别人把自己当“傻子”，所以，遇到低位就会想着推出去，自己赶紧离开。

但是别忘了，水虽遇低则就，这是在集聚能量，因为水最后是可以直达江海的。

草在春夏即使非常繁茂，到了冬天也会隐匿起来，人却不一样，人即使失势、失利，也依然要彰显自己，不舍得失去“尊重”，不舍得失去“利益”。

事物的客观规律，无论你接不接受，它都存在，不以人的意识为转移。

面对这样的规律，我们如何调整自己的心态呢？

很重要的一点，就是要找到人不能“逢时”和“得养”的根源。

今之世人，皆以势位功利为母，以假名巧取为父，以贪妄为气血，以执念为精神，忘本而为。

什么是本？

世间生灵，日月为母，气灵为父，水土为精血，是有得成，是有离失，此谓之本。本者，根也。

“根本”就是要懂得“得成”和“离失”。

如何做到？

一个重要的方法就是以大自然为师，明白生长收藏的道理，明白得成离失背后的原理。

具体来说是什么？

重要的一点就是懂得“山”、“水”、“草”的规律:

有人问:为什么很少有人宣传这些？

需要时机，需要意愿。

俗话说:法不轻传，道不贱卖，师不顺路，医不叩门。

好东西给你，你没有意愿，你不重视，也会弃之如弊履。

李耳说:

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

我的话很容易理解，也很容易奉行，但是天下竟没有太多的人去理解，也没有太多的人能够按照我说的去做。我们讲话都有一个主旨，行事都有一个行为的根据。但是人们却由于不理解这些道理，所以才不理解我。理解我的人很少，能够效法我说的那些道理的人就更少了。所以圣人总是免不了要穿着粗布衣服，怀里揣着美玉而不为人知。

意愿度决定着行动力，这是其一。

其二是事物发展到的程度。

饥饿之人，饭不可以饱腹，贪害其命也。奴隶之人，理不可多知，求生以妄言也。

如果一个人非常饥饿，你突然给他一顿饱饭，由于他的消化系统长期处于匮乏状态，这突如其来的事物，反而无法得到消化，成了消化系统极大的负担，很可能这个人会死掉。一个人奴性太强，跪久了，你告诉他真理，给他自由意识，那么他无法把这个真理应用于当下的处境，这会让他很痛苦，无法改变处境的心里会让他言语不着边际，内心躁动不安。

所以，需要根据实际情况，饭得一口一口吃，路要一步一步走。

我们要做的就是知道而易行，闻道已经不容易了，这本身就需要机缘，闻道后需要改变自己的行为，这才是智慧的行道。

希望这篇文章能够帮助到大家。