一山一水一园春千花万朵：一山一水一世界亲山临水听鸟鸣

在当今世界里，相比于成功而言，幸福已经变成了更为奢侈的一件事。人们追求成功，可当他们拥有了名誉、地位、权势、金钱时，却丢掉了幸福，丢失了自我。

于丹教授告诉我们，或许我们缺少的只是一点意趣和闲情，缺少了与家人共处的那些闪光的零碎的时间。

《于丹趣品人生》这本书，以中国人的生活方式为载体——喝茶、饮酒、听琴、游历山水，让我们能够在具体的生活中得到感悟，让我们于闲适间找回生命本真，找回幸福的感觉。

下面我们就跟着于丹老师，走进山水之间吧！

1. 在自然中，享受韶美时光

在《论语·先进》篇中，孔子让自己的学生各言其志。子路、冉有、公西华都表达了自己不同的志向，唯独曾皙一言不发，在一旁悠闲地鼓瑟。

曾皙将曲子奏完，起身对老师说：“我内心最大的理想是，莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”意思是：暮春三月，换上春衣，与一帮朋友，带着几个学生，一起去解冻的沂水边洗洗头发，登上高高的舞雩台吹吹风，敞开心扉，感受大地的生机，然后唱着歌谣，踏青归来。

这样悠闲的想法，连孔夫子都感慨：“我的理想和你一样啊！”

儒家讲求内圣外王，内心首先要做圣贤，才能将君王之道、治国之道的美政理想施行于天下。内心的操守就是一种涵养，这种涵养很多时候关乎天地，关乎性情。所以，儒家希望在春风浩荡时，去感受自然山水，而这与道家“独与天地精神往来”的态度殊途同归。只有天地精神入心入怀，人才会真正明白“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。

人在自然中，会有一种散淡。在散淡中，我们能悟出深刻的道理。

现在休闲的方式有很多种，到茶楼叹茶，到咖啡馆享受慢时光，到休闲会所做SPA，到养生馆舒缓疲劳……如果从孟子“养天地浩然之气”的角度看，最好的休闲还是在自然中享受韶美时光。

孟子提倡颐养的浩然之气，来自于天地。一个人只有将自己的性情涵养好，才能够做一个顶天立地真君子。这也是一种“內圣”的修养。

中国的山水对人的教育和影响，即所谓“破万卷书，行万里路”，读破万卷书，只学得知识，而踏遍万水千山，才能颐养胸襟和心性。

什么是闲适呢？真正的闲适，就是让山水入怀，让自己的生命浩荡。

人要养气就必须亲山临水，走到大自然中去。因为在行走中，眼随景移，心随景动，胸襟和眼界自会不同。

孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。为什么他会有这样的感概呢？因为泰山为五岳之尊，站在泰山之巅，天下尽收眼底。

朋友们大概都有这样的体验，人站在矮处，视野会很狭小，站得越高，就会看得越辽阔。都市空间逼仄，唯有在山水之间，才能得到一种心灵的释放，才能养出博大的胸怀。

苏东坡有词说：“一点浩然气，千里快哉风。”人在安静时，内心涵养了天地浩然之气，生命就会从容；行动起来时，乘风千里，快意人生。

儒家、道家，合乎一辙都爱山水，佛家也有“山水礼佛”。中国佛学讲究“戒”、“定”、“慧”，都可以在山水礼佛中得到修炼和参悟。

佛学三境界，讲的就是如何在山水之中参悟禅道。宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。山水依旧，但人对客观世界的认识已经改变，人的心境也超越了山水。

2. 亲山临水听鸟鸣

王维的《山中》有一句：山路元无雨，空翠湿人衣。意思是，山间小路上原本是没有雨，可是这满山的翠绿好似雨一样，浓得润湿了人的衣裳。人行于这样的“空翠”之中，就像被笼罩在一片翠雾里，整个身心都受到它的浸染、滋润。

这是多么细腻微妙的人生体验！可坐在客厅观赏旅游风光片，躺在床上翻看旅游杂志，能有这样的感受吗？我们身处喧杂的闹市中，能有此体会吗？不走进山中林间，怎能知道苍翠欲滴的颜色，原来是可以沾湿衣襟的！

王维还有诗曰：月出惊山鸟，时鸣春涧中。当月亮升起，银辉洒在夜幕笼罩的山林时，竟使山鸟惊觉起来，和着春天山涧小溪细细的水流声，鸟儿时不时呢喃几声。这一句诗，月出、鸟鸣，用动的景物更能映衬出环境的幽静。真正的静不是死寂一片，而是幽远之中一声两声山鸟啼鸣，即所谓“鸟鸣山更幽”。

朋友们，你知道为什么城市里的鸟嗓门比山里的鸟要大好多倍吗？

因为在烦杂喧嚣中，鸟儿如果不提高声调，彼此都听不见。在充满了噪音的都市里，即便我们能听到鸟鸣，但这样的鸟鸣没有萦旋于山中时的轻盈和婉转。

杜甫说：“一重一掩吾肺腑，山鸟山花吾友于。”这重叠稠密的山峦，就好像我的肺腑；这山鸟山花，都是我的朋友。

中国人赏花观鸟是与人同感同乐的。所谓“山光悦鸟性，潭影空人心”，山中的景色使鸟儿欢欣，人也愉悦起来；自己在水潭中的倒影湛然空明，使心中的尘世杂念顿时涤除。

陆游有诗云：“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。”只有行经山重水复，才会有柳暗花明的感悟。王维的“行到水穷处，坐看云起时”，与此有同样的意境，水流尽了，云由此升起。云烟水流之间，是一种妙契自然的更迭变化。而在都市中，高楼林立，我们还能看见“又一村”吗？恐怕看到的是一个又一个的收费站吧！

诗仙李白说庐山：“日照香炉生紫烟，遥看瀑布挂前川。”山上的空气飘浮，眼不能见，却在日光映射下有了颜色。远远望去，仿佛紫色轻烟从静穆的香炉中袅袅升起。瀑布是自然水流，跌宕起伏，却被李白用了一个“挂”字，刹那凝固，宛如一幅长卷挂在前川。一动一静之间的幻化，是我们从旅游杂志上一张张照片中能体会到的吗？是我们道听途说能够感受到的吗？如果不亲山临水，不进云雾庐山，能有这样的切身感受吗？

山长水阔，天高地迥。人走在好山好水里，会有不同的感受。

谢朓感受到“天际识归舟，云中辨江树”。遥远的天际归舟，有一种温暖，因为在悠悠辨识之间，它承载了诗人的期盼；隐约的林木似乎和云彩融为一体，别有一番水墨景致。

谢朓的名句“余霞散成绮，澄江静如练”，残余的晚霞铺展开来就像彩锦，澄清的江水平静得如同白练。谢朓如若不在山水之中，又怎会赏心于此遇？此等美景，若非亲眼所见，必然不能与心灵融合。

也许，走出家门，走出办公室，走出都市，也就走出了狭小的自我。我们在更广阔的空间才能一眼望断古今。

3，山水四时不同，情趣随之不同

在山水美学上，讲究三个必备条件，即所至、所赏、所感。第一步是自己必须身处山水之中；第二步是用自己的眼睛和心灵去观赏；第三步是调动全部的生命去感受。

生活需要一点悠闲来调节紧张的律动，但情趣不是与生俱来的，而是从生命中涵养而出；情趣也不是在斗室内酝酿出来的，而是在天地自然中滋养而成。情趣的养成，是对生命的唤醒，继而提升个人与宇宙的通灵和感悟。

在很多人的观念里，风景名胜，去过一回就不用再去了，还有很多名山大川没有去过呢。

一座山，一条河，去过一次就懂得了吗？

看山游水，四时不同，所蕴涵的寓意不同，我们所感受到的情致自然也不同。

北宋著名山水画家郭熙有一说法，叫做“春山烟云连绵，人欣欣；夏山嘉木繁阴，人坦坦；秋山明净摇落，人肃肃；冬山昏霾翳塞，人寂寂”。春天山间有烟云，烟云起时，人心中就有一种欢欣，随着烟云一起升腾；夏天山上枝繁叶茂，阴凉之处，有一种磊落，人也坦然；秋高气爽，落叶飒飒，心中有肃穆之感；冬天的山，虽是枯色，恰恰能在寂寥中感受到悲怆的辽远。

山的四时都是有表情的，如同人的心境。春山如笑，夏山如怒，秋山如妆，冬山如睡。

春山如笑。你相信一座山峦会绽放笑容吗？花开了，鸟叫了，万物蓬勃了，流水叮叮咚咚，你不觉得这是春山的表情吗？

夏山如怒。草木疯长，夏花盛放，夏天是充盈的，又是蓬勃的。那蓬勃就是一种怒放，生命到了鼎盛，到了极致。

秋山如妆。四季色彩莫过于清秋。秋天的山斑斓多彩，深深浅浅，浓浓淡淡，宛如美人严妆。

冬山如睡。大地沉默，在积雪覆盖下睡去，休养生息，为来年积蓄能量。山川也沉静下来，在寒风中睡去，酝酿情绪，为明年早春再露出笑容。

既然山四时表情都不同，我们千山走遍，心中自然会装着不同的情趣，也就能体会到万物变化的规律。正如王勃在《滕王阁序》中说：“天高地迥，觉宇宙之无穷；兴尽悲来，识盈虚之有数。”苍天高远，大地辽阔，令人感到宇宙的无穷无尽；欢乐逝去，悲哀袭来，让人意识到万事万物的消长兴衰是有定数的。

4.嚼一嚼菜根的香，忙碌中不失悠闲的趣味

山水之间，不仅有人，还有其他各种生命，有游鱼，有飞鸟。

《菜根谭》说：“鱼得水游，而相忘乎水；鸟乘风飞，而不知有风。识此可以超物累，可以乐天机。”鱼在水中游弋，天天沉浸在水里，不会感觉到水的存在；鸟在天上飞，也不会觉得周围有多少障碍，有多少阻隔。人亦如此，行遍山水，见飞鸟在天，见游鱼在水，领悟了其中的义理，便可以超越种种物累，获得天赋的人生乐趣。释放自我，游于山水自然之后，心也许可以放得更空一些！

《菜根谭》上还有这样一句话：“耳根似飙谷投响，过而不留，则是非俱谢；心境如月池浸色，空而不著，则物我两忘。”世间是非，如果我们能像置身在山川中，那么流言蜚语都会如清风掠过，不会侵扰我们的内心；心境如果像月色倒映水中，空无不着痕迹，那么我们便能把自我和万物都忘记了。

以上种种感悟，都是我们亲临山水、看游鱼飞鸟而体会到的。

我们不是古代的隐士，没有大把的光阴浪掷在游山玩水中，总归还要回到工作中。我们一次次出发，是为了一次次归来。人走出去是为了寻觅，而归来时必定带着妙悟。当我们从山水自然回到岗位上，回到角色里，心或许就多了一份从容。

“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。”是《菜根谭》中的一段名言。在山里安静不算静，只有回到繁华都市，身处熙攘的大街、喧嚣的闹市中，我们的心依然安静，我们才懂得什么是真安静。我们活得平平顺顺、锦衣玉食时说快乐，不是真乐，能苦中作乐，才算是获得了快乐的真谛。

在喧嚣中保持安静，在坎坷困顿中不失大度，此时此刻，胸襟才算真开阔，闲情逸趣也就养成了。

“故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。”君子悠闲时不能懈怠，要有时不我待的紧迫；真忙碌起来时，也不能湮没了用以平衡的那一点悠闲的趣味。

这句话说出了一个真意：悠闲是一种趣味，是一种发现内心的能力。通俗一些来讲，悠闲是在日常生活中不失烂漫之心，保持着赤子般的天真，保持着孩子般的好奇，琐细的日子就会熠熠生辉。

我们在山水之间、日月星辰的更迭中，陶冶了性情，最终还是要回到家里，回到办公室。我们又处在熙熙攘攘间，又处在无尽烦扰中，又开始担忧房贷、车贷、各种信用贷，开始担心自己职位被人觊觎，担心孩子成绩会挂科，担心自己身上的病痛……一切困顿并没有因为我们亲山临水后而消失。

但是，如果我们真正敞开心扉，游历山水归来，心境定有改变。虽然我们的生活还是过去的样子，但是我们已能在困顿的生活中发现乐趣，甚至能“苦中作乐”。

相信不少朋友都读过刘禹锡的《陋室铭》。

“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，唯吾德馨。”山不在于高，有了神仙就出名。水不在于深，有了龙就显得有灵气。这是简陋的房子，只是我（房子的主人）品德好（就感觉不到简陋了）。山水的平凡因仙龙而生灵秀，那么陋室当然也可借道德品质高尚之士播洒芬芳。

“苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。”长到台阶上的苔痕颜色碧绿；草色青葱，映入帘中。到这里谈笑的都是知识渊博的大学者，交往的没有知识浅薄的人。点点绿色，让人能够归于自然。更重要的是，富足在于人气，与刘禹锡往来谈笑的人，都有自己的精神操守和情趣境界，彼此情投意合。

“可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”。平时可以弹奏清雅的古琴，阅读泥金书写的佛经。没有奏乐的声音扰乱双耳，没有官府的公文使身体劳累。

这小小的空间，没有精美的装修，没有昂贵的家具，却是最好的住所。诗人在小小陋室中怡然自得，不烦杂，不忙碌，弹一弹素琴，读一读佛经，这是最好的岁月。

“南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？”南阳有诸葛亮的草庐，西蜀有扬子云的亭子。

孔子要去蛮夷之地居住，很多人劝阻他说：“那么一个粗鄙的地方，你去干吗？“孔子说：“一个地方再简陋，真君子去了，它还有什么简陋的呢？”

于丹老师指出这里有两重含义。其一，君子之心安顿于道德、志向、理想，所以不在乎简陋；其二，即使简陋，以富于情趣的君子之心还不足以改变它吗？所以，君子是富足的人，不在乎钱财；君子是无惧的人，有自己的心灵生活，用自己的心情趣味就可以改变物境。

结语：一山一水一世界，人的涵养、性情是从天地之中、山水之间而来的。亲山临水，看游鱼，听鸟鸣，我们才能有广阔的胸襟和眼界，才能真正感受到“山长水阔，天高地迥”，也才能一眼望断古今。真正的闲适，就是让山水入怀，让自己的生命浩荡。走遍千山万水，我们心中自然会装着不同的情趣，也在散淡中悟出深深的道理。当我们从山水自然回到生活中、工作上，心或许就多了一些份从容。