水与智慧：水

水

《道德经》：上善若水，水利万物而不争，处众人之恶，故几于道。

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

在自然界，水是最接近于“道”的物体。

昨天，一位朋友说：你看，水很神奇，居然可以这样，说的是喷泉的水柱，是这样的：

这个水柱自然成形，清澈透亮，流动的水柱却给了人一种固态的感觉。

水真的很神奇！

遇冷成冰，遇热成气，无执。

我曾想过一个问题：冰、水、水蒸气，这三者到底属不属于同种物质呢？

水在不同的环境条件下是不是就变成了一个新的物质？

现代科学认为，这三者是同一种物质下不同的形态。

嗯，我也这么认为，是同一种物质，主要是因为它们在一定条件下可以相互转换。

这让我想起了佛家所讲的“相”。

须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

我之前的文章讲过，我们不要“着相”，也不要不“显相”。

简单说一下这看似互相矛盾的两句话。

不着相就是说，不要执着于一个相，比如你是一个领导，不要把这个“相”带到家庭、朋友的关系中。

否则，你去市场买菜，你与保安打交道，会让你很难受，因为对他们而言你不是领导，他们只认为你是买东西的，你是访客。你需要的那种尊重，是无法得到满足的。

所以，很多人会看到，一个领导在菜市场跟一个小贩吵架，一个领导与保安大打出手，其原因可能仅仅是那个领导觉得对方“态度上不够尊重”。

但是，我们也不要不显“相”。

比如，你为人随和，但是在有些时候你需要表现出应有的“相”。比如严厉、果敢。

这个点比较难以理解，我重点说一下。

举个我的例子：

家里的煤气灶打不着火了，因为是一体式的，维修起来比较麻烦，修煤气灶的是一个年轻小伙，他查了半天，指出了问题所在，我明显认为他所说的并不是真的“症结”所在，我有理有据提出了质疑，他无言以对。

我看他要放弃，而当时又是晚上七点多了，我不想放他走，因为再修肯定是明天了。

我让他拨通了他们负责人的电话，扩音打电话，把他们负责人说了一通，对方急了，在电话那头直接暴躁了，最后甩了句：你爱怎么着就怎么着，然后就挂电话再也不接了。

我随后缓缓的跟维修小伙师傅说：

你看你们领导急了，而且他那个态度明显是不管不顾了，如果我投诉，最后背责任的还是你，你觉得他会替你担着吗？他都没有考虑过你的处境，也许他认为反正跟他没多大关系，我知道这个煤气灶有点复杂，但是我相信你能够解决，喝杯水一会再试试。

那个小伙没说话，走进厨房，三个多小时后他终于找到了问题所在，他很兴奋，我也很高兴。

我对他说：感谢辛苦付出，不是你坚持不懈我就用不了煤气灶了。

我在网上支付完维修费，临走时，我额外给了他五十块钱现金，告诉他：今天辛苦了，吃点夜宵。

其实，整个维修过程包括与负责人理论的时候，我虽然表现出了较为强硬的态度，但是，我的内心却是平静的，因为我要的是让对方知道今天这件事必须做完，仅此而已。（而且我没有选择直接与现场维修小师傅理论，原因就是我需要他的服务，不能直接产生矛盾，但还需要让他意识到问题严重性，所以，选择了他的领导）

如果我像往常一样随和，即使我提出要求或者请求，对方也不会重视，所以，有些“相”的体现是为了达到一个简单的目的。

这就叫作“显相”。

什么是“清”？

大家描述水的时候，喜欢用清澈、干净等词语，因为我们想起的大多是海水、湖水、溪水，但是，水总是清澈的吗？

你看那奔腾的黄河水，它清澈吗？

那么，有浑浊的水这种反例，还能说水的特性是清澈吗？

我们在说一件事的时候，要考虑它的时间和空间因素，不然我们就是主观臆断，唯己意了。

黄河水为什么浑浊？

因为黄河流经黄土高原，携带大量的泥沙，所以在它流动的时候，泥沙不断地翻腾就显得比较浑浊了。

但是，你取一些黄河水，放在器皿中静置一段时间，你会发现泥沙会沉淀下来，泥沙上面的水又恢复了清澈。（网上也有相应的视频）

所以，水的本质是清澈的。

这给我们什么样的启示？

这不就是“守中”吗？

黄河水没有因为说，我是水，我必须像江海一样清澈，不然我就不流动了。

黄河水这种“行浊而心清”的行为，更值得我们思考、学习。

是的，我们应该像大自然学习。

《道德经》说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人是效法于地的规律，地是效法于天的规律，天是效法于道的规律，而道则效法于自然的规律。

我们经常说要按规矩做事，这个规律很多是来自大自然的规律。

《学经》说：

大学者，以自然万物为师。观一露而知朝阳光华，察一叶而知秋霜露暑。

佛说：

一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来。

我个人喜欢亲近自然，沉浸在大自然里我很享受，大自然会让我有了很多启示。

比如，水的这种外表浑浊而实质清澈的处世哲学，我们可以学习并应用于日常生活，也许，你由于时间、空间的限制，不能完全做到按照自己的想法去做事。但是，你也可以“心清者不弃形浊，行躁而心静”，很多事可以一点点过渡过来，不断地调节比例，只要初心不改，就能做成你想做的事。

《道德经》说:

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。

意思是：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

水的这种“善”与社会中的争利、算计、城府是格格不入的。

很多人喜欢《厚黑学》，认为为人处事要厚黑才行。

我以前认真思考过这个问题，也曾经比较过这两种思维方式并且在现实中用过，最后，我得出的结论是，心性纯良才能让自己最舒服，“真”才是为人处事的最为根本的利器。

这个世界不缺聪明的人，缺的是有勇气敢于用“真”去做事的人。“真实”是信任的基石。

有人可能认为，做到真实还不简单吗？

说句实话，不简单，而且比较难。

因为你要有勇气、有智慧、有信念。

这三者缺一不可，如果缺少了一个或被骗或被利或误入歧途。

当一个人越“真”，他获得的信任也会越多，当他积累了大量的信任基础，只要稍微一松懈就有机会利用他人的信任而谋取利益，这是非常考验人性的。

所以，自我的信念非常重要。

而且，“水”肯于处于低微之处，人行吗？

水者，遇低必就，人则让矣，不让不足以显其方。

人性中有一个特点，就是喜欢彰显自己，因为这样能获得别人的认同感，认同感是一种能量。

所以，自彰、自是的人，是想从外界获取能量，很多人不明白这个底层逻辑。

更重要的是，每个人都是本自具足的，人其实可以向内获得源源不断的能量，这样的人也不太需要向外界获取能量，除非他想快速的达成某个目的。

因此，你看那些有修养的人，他们总是非常安静地做着自己喜欢、惬意的事情，他们的精神富足且充盈。

这种“不自彰”、“不自是”反而让他们更加清楚的看到事物的本质。

《道德经》说：

不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。

不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重；不骄傲自满，所以能够长久。

所以，我们要做的就是：言行如一、实心干事，这就行了。

有人会问：我辛辛苦苦的劳动成果被别人窃取了怎么办？别人欺负、利用我怎办？

这就需要智慧了，好好读读古代先贤智慧的书籍，别想太多，做好自己。

要知道这个世界的本质是能量的同频共振，价值观是有筛选作用的，当你自己提升了，你的圈层自然就慢慢地发生了改变。

因为能量不对等，就算你恋旧，不舍得离开，别人也会感受到不舒服，对方说不定会主动离开你。

这种能量和价值观的筛选不以人的意志为转移，其表现出来的形式，可以算作一种文化属性。

所以，自己就好好做事，不断提升自己的心性和智慧就好了，瞎担心啥呢？

未完待续。。。