庄子人生中真正具有的两样东西，庄子，面对内心的纠结有虚怀若谷的感悟

庄子：面对内心的纠结，有虚怀若谷的感悟，才有外在处世的坦然。

在人世浮华中，总有一些人，他们不断的在忧虑着一些事情，对于生活琐事总有一种烦扰和纠结。

同样是人生，境界不同，人生的结果不同。正所谓说性格决定命运，其实有的时候性格决定的，首先就是我们生活的状态。

有一些人面对这个俗世纷扰之中，能够活得坦然自在，无拘无束，是一种豁达和开心。而有一些人生活的则是愁眉不展，整天处于忧虑，多疑之中。

比如说有的人总是在担心自己会不会发生意外，也会担心自己周围的朋友亲人会不会给自己带来痛苦和伤害，甚至总是觉得身边的所有人都不好。

总的来说，就是对于外界的事情，总有一种患得患失，也有对于将来的一些忧虑。

而问题的关键就是在于，他所忧虑的这些事情，都是事实不存在的。但是当一个人陷入这样无休止的忧虑的时候，给他带来的必然是痛苦的情绪。

对于这样的人来说，正是因为内心的纠结和矛盾，导致身上就会多了一些戾气，这一些戾气也是招致祸害的根源。

从道家的哲学智慧中思考，人生最好的状态，是内心有一种虚怀若谷，有一种坦然与顺应，能够随物应变。

不论面对什么样的事情，都以无为之道，去面对万事万物。这样的一种为人处事之道，不但能够避免与外界发生冲突和矛盾，与自我的内心也更有一份坦然，更能够避祸就福。

在《庄子》之中有这样一句话：古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。

这句话意思就是说：古时候的人，顺应外物变化而内心却持守不变。现在的人内心动摇不止，而不能顺应外物的变化。

这一句话是出自《庄子》之中一个故事，颜渊问孔子说：“我曾经听老师说过‘不要送，不要迎’，请问游于何处？”

孔子就说：“古时候的人，顺应外物变化，而内心持守不变。现在的人内心动摇，而不能顺应外物变化。安于变化也安于不变化，安然与外物相适应，必定与外物一道变化而不主张变化。

孔子说：“可悲呀，世人简直成了外物寄居的旅社，只知道所见过的，而不知道未见过的。能做到所能够做到的，而不能做所不能做到的。有所知有所不能，这本来是人所难免的，一定要避免人所难免的，岂不是很可悲吗。

孔子与颜渊的这一段对话，其中阐述的道理，就是我们所强调的为人处事之道。

这一种为人处事之道就是一种自然无为的作用和意义，对于我们的内心来说，是一种无为的状态。

虚怀若谷，顺应外物的自然变化而变化，就可以避免与外物发生冲突，不会有祸患，不会有矛盾，不会有灾祸。

而由此反观我们的人生，有的时候当我们不断的忧虑和担忧一些事情的时候，也无济于事。人生会存在很多定数。而处世最好的状态，就是你能够以更好的心态顺应自然。即便是外界事物有变化的时候，也能够不为所动，跟着变化去变化调整自己，而非是忧虑。

就如同诗人孟浩然，他是非常有名的唐代诗人，文采不凡。

他最初的时候怀有仕途之心，想尽自己的能力，去报效朝廷，发挥自己人生的价值，以此来光耀门楣。

后来他却因为一件事情惹怒了唐玄宗，后来就是仕途不顺。他特别忧伤的离开了长安，经过很久时间的静坐和冥思，他悟透了人生的真谛和宦海的沉浮，于是开始过起了逍遥自在的生活。

有一次，朝中有一位大官叫做韩朝宗，他知道孟浩然有才气和名气，知道孟浩然的遭遇，就有心去举荐他，他就想带着孟浩然一起去长安。

可是在临行前，孟浩然竟然和一个意气相投的朋友，兴致勃勃的把酒言欢，把去长安的事忘记了。韩朝宗怎么也等不到人，大失所望，就一个人走了。

从此孟浩然，忘情于山水之间，以山水树木飞鸟为素材，塑造了很多传唱很久的诗歌。

孟浩然在淳朴的田园生活中生活了大半辈子，以山水为乐，也有很多流传后世的名篇佳作。

对于孟浩然来说，他的人生就是如此，最初的时候他也不断忧虑不断的忧愁，外界的得失变化都让他特别的沮丧和难过。但是后来因为一些事情的打击，让他彻底明白了人生的真谛，变得不再被外物所左右自己的情绪。

即便是外物发生变化的时候，他也能够浑然忘我，也有一种虚怀若谷，以内心清静无为的状态对待人间的起起伏伏，能够顺应外在的变化而变化。

当他有一天离开长安的时候，他知道已经无缘官场生活，就彻底放下了对于名利官位的追求，坦然的接受自己的人生。这一种顺应外物自然变化的智慧，就是我们所说的内心清静无为，随物而变的道理。

懂得了这一种道理，不但会让外在免除灾害，而且让内心也会少了很多矛盾和纠结。这样的人生才是人间仙境，才是一种真正的坦然和得到。

“以无为之心，去顺应外物的自然变化”，对于这一个智慧，大多数人最初听到的时候，都很难明白其中真正的内涵，所以很难在实际生活中去运用。

当我们面对一些人生问题的时候，如果想真正运用这一个智慧，不妨把事情分成两个部分来看，不以不同的心态去解决和面对。

• 对于内心的忧虑，我们先以好的角度去考虑。

大多数人总是在时刻的忧虑着，总是在无休止的恐惧，恐惧的是什么？恐惧的是自己的未来。

他们总是在担忧未来的一些事情，总是在极力的避免自己臆想中的那些错误和灾祸，总是担心自己的生活，担心自己的感情。

而面对这一切患得患失情绪的时候，如果我们刻意的去压制，这是极其忌讳的。不但无法压制住这些想法，反而让这些想法更恶意的滋生。我们不如顺应这些想法，以另外一种心态去面对这些问题。

我们举一个例子，就好像很多学生总是在害怕自己考得不好，总是在担心犯错误，被老师叫家长等等很多问题。

其实我们不必要这样，只要认认真真的学习，即使这一次考不好，下一次也会考好。

而对于努力拼搏事业的人来说，他们总害怕失业，总害怕失败等等。

其实也不必要这样恐惧，只要认认真真工作，老板一定会看到你的付出。如果这个老板不好，那我们就换一个老板，反正自己有的是能力。

用这样的一种心态去对待自己内心的纠结和矛盾，内心的问题就会迎刃而解，因为很多问题没有你想的那么糟糕。

• 对于忧虑，另外一种智慧，就是以坏的角度去考虑。

我们上面说的是，当一个人内心的忧虑患得患失，都是因为自己臆想的那些错误和灾祸，但是我们患得患失的一些事情，如果真的出现，这个时候该怎么办呢？

那我们就坦然的去面对，这个心态还是符合了道家思想中所提到的顺应外物的一个道理。

如果说事情发生了，那么我们就去解决，兵来将挡，水来土掩。出现什么样的问题，我们就用什么样的方法去解决。

我们对于忧虑的问题，既然已经忧虑了这么久，那么我们对于这种事情一定有心理准备。当事情发生的时候，一定能轻易的就去解决这个问题。既然这样，你还有什么好忧虑的呢？

而且最重要的是，很多事情都会有这样一个规律：很多人忧虑的事情绝大部分都不会发生，即便是个别的事情发生了，也能够轻易的解决。所以说你的忧虑和患得患失，都是毫无意义的。

最后总结来说，就是持守道家的“无为之治，虚怀若谷，随物应变”这十二个字。

当你真正明白这十二个字的时候，自然能够避免惹来灾祸，不会因为违背事物的规律而给自己带来外在的灾祸。

最重要的收获，就是内心少了很多纠结，多了一些坦然，内心的忧虑忧患消失了，做什么事情都更轻松。

有的时候人生就是这样，你越是焦虑，人生越糟糕，你越是轻松，人生越自在，这是一个人生最好的状态和智慧。