道德经第二十六章感悟心得体会 修道，做人的心态

“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”

这章讲的是保持初心、恒心、进取心的修道为人的心态的。

“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”知道并拥有雄性的那种刚健、力量能够迅速取胜获利的方法，但圣人却要守着像雌性的那种柔软、宽厚、长久的行事方式，就像天下的溪水一样，细心、柔和、但绵绵不绝，不断的向前，用一句话说就是“流水不争，争的是绵绵不绝”。正是这种流水心态，才能让人的道德始终保持在自己身上、永不失德，就像一个纯真的婴儿，保留着善良、纯真、好奇，又不断的探索向前。用最近流行的话来说就是：“归来仍是少年”。但这种“知雄守雌”更为难得、更需要修炼，我理解这里的“知雄”不仅仅是“知道雄性那种爆发、刚健的力量”，而且具有这种“雄性”力量，可以短时间内使人屈服，但圣人、品德高尚的人是不会使用这种力量的，而是用柔和、持续、春风化雨般的力量来教导周围的人事。我觉得这里的“婴儿”是婴儿般的心态，力量我们要掌握，但我们要用婴儿般的心态来使用我们掌握的力量。就是说当一个人真正强大时，就是有能力用武力让你顺从，但他偏偏用道德来感化你、使你顺从。

“知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。”知道明白光明所在，保留着在黑暗里走向光明的心态，不断前进，就是天下应有的发展模式。正是这种“身处黑暗、心向光明”的心态和模式，才能保持道德不犯错误，就这样修炼，就会达到无欲无求的“无极”境界，因为圣人只是喜欢不断走向光明的状态，而不是极度的欲望追求。我反对有人把“知白守黑”解释为：深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，这不符合常理，也是不对的。甘于守在黑暗，怎么能是圣人的追求呢？我们在追求真理的过程是：知道得越多、越知道自己的无知；当你走向无限远的光源时，你身后永远是黑暗。所以“守黑”是要明白自身的缺点、不足、自身的“黑”，却要不断克服这些不足，走向光明。明朝圣人王守仁在他临死的意愿时说“我心光明，亦复何言”，不仅是说他心里一片光明、没有什么可遗憾的了，更是说他一生追求心地光明、此心不变，其他语言没法概括他的一生、没法概括他的追求。这种追求才能达到事物的源头——“无极”，才可能是人生最大的追求“向道而行”。

“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”知道受到荣耀称赞时，却可以记得自己受辱时的心态、并以受辱时的态度和行为来面对这些荣耀，就像天下的山谷一样，处下而谦虚、可容纳一切。正是这份像天下山谷一样谦虚的态度，才能使道德不断地充实和进步，才能使你到达返璞归真的境界、素朴纯真状态。这里的“守辱”，也不是让你一直守着自己的屈辱，而是让你要像在你受辱时的心态，来面对荣耀、赞扬。有多少人不是倒在贫困、低谷时，而是倒在成功、取得成就后荣耀加身时的骄傲自满、不顾一切。中国人将就的是“谦虚使人进步”。当年，*********带领共产党进京时，就提醒共产党员要小心“糖衣炮弹”的攻击，要以进京赶考的心态来面对接下来的一切、来面对当时共产党的成功，这是多么的伟大和正确啊。我想这正是伟人“为天下谷”的心态吧。

“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”返璞归真，道分散在万物里就是具体的器，圣人以“道”去应用这些具体的“器”，就能够成为百官之长，所以所有的道理、制度都是想通，而不是分裂、分割的。在“雌雄”、“黑白”、“荣辱”这些对立、完全不同的状态、环境下，我们要保持一贯的、为道的心态和原则，就像所有的“器”统一于“道”一样，面对不同处境、条件，我们的行为可能不同但心态一定要一致，那就是绵绵不断、向光而行、谦虚包容的为“道”的心态。

最后，再说一次，这章就是圣人心态的，我们向圣人学习也主要就是要学习这种心态。当我们面对任何情况都能保持这样的心态时，你离得道也不远了吧。